Для чего человеку важно исповедоваться? Чтобы очистить совесть? Чтобы рассказать Богу о своих грехах? Каков правильный ответ? Что делать, если давно исповеданный и оставленный грех не отпускает, память о нем мешает жить? Размышляет священник Сергий Круглов.
– Для чего человек приходит на исповедь? Существует целый комплекс ответов, раскрывающих его мотивацию. Одна из них: чтобы Господь простил грехи. Именно потому человек решает открыть их Богу.
Священник Сергий Круглов
Здесь возникает вопрос: а для чего Богу нужно озвучивать грехи, неужели Он о них не знает? Еще человек хочет исповедаться, чтобы ему стало легче. То есть главная цель исповеди видится в получении некоего комфорта.
Извините за грубость, один мой знакомый говорил: «А для чего еще эта исповедь? Пришел, опростался – и легко стало…»
С одной стороны, вроде бы понятно – когда человека что-то тяготит, хочется получить облегчение.
Но, с другой стороны, думается вот о чём: наша жизнь, жизнь падших людей, настолько трагична, что всякое желание получить утешение, обезболивание, отдаёт эскапизмом, то есть – бегством.
Человек, стремясь убежать от реальности, например, может прибегнуть к наркотикам. В итоге он получает ощущение обезболивания от боли жизни, краткую сомнительную эйфорию. Способов убежать от жизни изобретается человеком немало…
Обезболиться, не испытывать боли – одно из сильных движений современного человека. Его можно понять: бывают невыносимо тяжелые страдания, болезни, душевные состояния.
В современном мире болеют и страдают очень многие, в нём очень распространено уныние – не только в церковном смысле, но и в самом что ни на есть медицинском – уныние как часть клинической депрессии…
Увы, пока душа живая, для неё естественно болеть, ведь в нашем неидеальном, падшем мире она просто не может пребывать в абсолютной радости, в абсолютном счастье, без страданий.
Человек, который пытается жить, неизбежно испытывает трудности, страдания, что-то, что нужно преодолевать. Даже встать утром по будильнику, включиться в активную жизнь – непросто, нужно преодолевать сопротивление своего немощного существа, которое тянет нас обратно в кровать, под одеяло.
Человек понимает, что если он будет потакать желанию комфорта, он просто перестанет жить.
Кто-то приходит на исповедь, чувствуя, что он действительно виноват перед Богом и хочется избавиться от чувства вины. Кто-то – еще по какой-то своей причине.
В храме или «по дороге с работы на пути в гастроном»?
– В последнее время я часто задумываюсь над фразой «покаяться перед Богом». Ведь, казалось бы, если ты хочешь оправдаться перед Богом, для чего тебе в Церковь идти?
Как говорили некоторые святые: Господь ближе к нам, чем наша собственная кожа. С Ним можно говорить в любом углу в любое время суток: дома, на работе, на улице во время прогулки с собакой, «по дороге с работы на пути в гастроном», как пел «Наутилус»…
Размышляя об этом, я стал понимать какие-то простые вещи о том, что такое Церковь. Для чего человек, чтобы исповедоваться, непременно идет в храм? Церковь – уникальна, потому что – по своей сути – семья: Бог – Отец, а все остальные – дети.
Церковь – то место, куда пришёл Бог для того, чтобы собрать этих детей к Себе поближе. «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья…» (Мф. 23:37) Вот так Господь собирает тех, кто хочет быть с Ним.
Церковь – место встречи, место спасения, как островок среди половодья, и её основал Сам Господь. Церковь – как маячок, зовущий: «Приходите сюда, здесь мы будем вместе».
Весь смысл таинств Церкви, в первую очередь – это таинство исповеди и таинство причастия – в том, чтобы людям быть вместе с Богом. Не просто каждому по одиночке, самому по себе, а всем вместе, во исполнение второй части заповеди – любить не только Бога, но и ближнего. Семья – это не только каждый вместе с Отцом, но вместе с братьями и сёстрами.
Наше сознание поражено индивидуализмом. Мы идем каяться и имеем в виду свои душевные заботы, душевные болячки, свои проблемы. Мы приходим в церковь и никого вокруг себя не видим: напрямую идём в то место в храме, где, нам кажется, Бог. Перед Ним мы каемся, решаем свои проблемы…
Вроде бы мы были на исповеди, приняли участие в одном из важнейших таинств, но вместе с тем – мы в церкви не были. Мы не видели никого из окружавших нас, не поняли саму природу Церкви, того, что это – семья. Какими бы ни были на наш взгляд братья и сестры – плохие или хорошие, но они – наши ближние, и от этого никуда не денешься.
Господь хочет, чтобы мы избавились от своего одиночества, эгоизма, индивидуализма. Даже будучи в состоянии гордыни, человек способен представлять сам себя верующим, напоказ выставлять: «Я православный христианин, прихожу к Богу».
Но стоит только ему сказать: «Ты приходишь не только к Богу, но и к ближним», – он удивится: «К каким ближним? К этой вредной старухе? К этому пузатому попу?
Это чужие для меня люди, я пришел общаться не с ними, а с Богом. Я решил свои духовные проблемы и ушел обратно. Я – человек грамотный, прочитал много богословских книг, хорошо знаю, как молиться, как креститься. Но никакого контакта с окружающими в храме людьми у меня нет». Вот это не христианское устроение.
Господь пришел, чтобы призвать нас быть вместе. Когда человек идет на исповедь, думая, что он идет только к Богу, чтобы открыть Ему свои грехи, – это не правильное устроение. Во-первых, как было сказано в начале, Бог знает про наши грехи, причем гораздо лучше, чем мы сами.
Во-вторых, если мы идем на исповедь, как на сеанс к психотерапевту, чтобы после наши болячки исчезли и мы начали чувствовать себя комфортно, мы опять попадаем мимо цели. Греческое слово «грех» – «hamartia» – как раз и означает попадание мимо цели. То есть, вроде бы исповедуя наши грехи, мы опять совершаем что-то не то.
Для чего тогда все это надо: приходит человек в храм и чтобы исповедаться, он должен подойти к священнику? Он мог бы подойти к чудотворной иконе или иной святыне, покаяться, пока вокруг никого нет. Вообще от многих можно услышать: «Я так люблю ходить в храм, когда там людей нет: тихо, спокойно». Ощущение, что человек пришел в музей. Но чего делать в церкви, когда там нет людей?! Церковь – это люди.
Так вот, в таинстве исповеди человек кается не только перед Богом, но и перед Церковью, перед людьми, по крайней мере – в лице священника. Это очень важно.
Мы знаем, что в первые века христианства именно так и было. Мы читаем Деяния апостолов, мартирологи и знаем, что само понятие греха у тогдашних христиан, захваченных ожиданием пришествия Христа, возникало довольно редко. Если случались житейские грехи – это был исключительный случай. Когда христианство стало шириться, грехи перестали быть таким уж исключением. Тем не менее всегда предполагалось, что в грехах этих человек кается перед Церковью. Оттуда, например, пошел чин оглашенных, которые во весь голос оглашали свои грехи и просили прощения у Церкви.
Для чего исповедоваться?
Человеку нужно каяться, прежде всего, чтобы избавиться от греха, и не только для того, чтобы ему стало хорошо и комфортно жить, чтобы «совесть не мучила».
Вспоминаются глубокие слова Достоевского о том, что антихрист, когда придет, не только пообещает людям материальное благополучие, но и возьмет в руки их совесть. То есть кто-то, кто решает все за нас, значит – все в порядке, не нужно думать и мучиться.
Мы можем творить что угодно и будем оправданы – наша совесть отдана другому. Вот поэтому иные люди и хотят «очистить совесть»…
А ведь таинство исповеди совсем не для этого. Исповедь – реальное действие, которое предполагает реальное исправление твоего греха, который мешает тебе быть в Церкви, войти в Царство Христово, которое вот-вот наступит.
Иначе почему мы каждый день повторяем слова из Символа веры: «Чаю воскресения мертвых. И жизни будущаго века»? Вот-вот Господь придет, а мы не сможем войти на Брачный пир, потому, что не в брачной одежде, не исправили свой грех.
Когда мы приходим в храм, мы открываем свой грех именно перед Церковью. Священник на исповеди – как напоминание о том, что грех твой принимает не только Христос, но и вся Церковь, всё собрание верующих.
Исповедался «не до конца»
Бывает, человек исповедался, а всё равно чувствует, что что-то не так. Причина может быть в недостаточно искренней исповеди. Когда человек пытается оправдать себя, какой-то грех скрыть.
По-человечески это понятно: какая-то болячка, которую стыдно показать. Вот стесняется мужчина показать свою проблему доктору-проктологу – молодой симпатичной женщине. Примерно так происходит у некоторых верующих во время исповеди: противно, стыдно обнажать какой-то свой грех.
Это детское состояние, которое быстро проходит, когда человек часто начнет приходить на исповедь, поймет, что священник его не осуждает. Можно услышать от некоторых: «Батюшка, мы такие грехи рассказываем, как вы еще с ума не сошли?» Отвечаю: «За годы священства я уже столько наслушался, и хотя бы один человек что-то новое рассказал! За тысячи лет ни одного нового греха не изобретено».
Пока пациент испытывает страх перед врачом, он не сможет начать лечиться. Он должен понять: врач – опытный, повидал многое, стесняться перед ним нечего – врач не будет над ним смеяться, ругать, цель врача – вылечить.
Здесь мы подходим к важному понятию: грех – это болезнь, а не юридическая вина человека. Болезнь, глубоко поразившая природу человека.
Недаром, когда священник начинает исповедь, он читает молитву, в которой есть слова: «Пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши».То есть ты пришел в больницу, так не уйди не вылеченным.
Но это не просто, это трудная задача для нашей гордыни, нетерпеливости. Нам хочется совершить мгновенное действие, чтобы раз – и все прошло. Оказывается, грех – болезнь глубокая, не только приобретенная, но идущая корнями вглубь времен, к праотцу Адаму. Еще не известно, как пойдет лечение. Нужно набраться терпения, иметь много мудрости, много трезвости.
Терпение – одно из базовых качеств, которых нам сильно не хватает, в том числе и при исповеди.
Если грех не забывается…
Бывает, человек исповедовал грех, полностью отошел от него, но забыть совершенное не может: мучается год, два, десять лет… Человеку важно каяться именно на исповеди, хотя само по себе покаяние моментом исповеди не ограничивается.
Покаяние – перемена ума, перемена жизни. Тем не менее в таинстве исповеди есть то, что действительно поможет преодолеть грех. То есть не просто Бог простит нам этот грех – Он нас всегда прощает, потому, что любит нас. На исповеди человек получает именно возможность лечения.
Представьте, человек сильно болен, а врач ему говорит: «Я тебя прощаю, за то, что ты болеешь». А болезнь-то никуда не денется. Так вот – в таинстве исповеди есть то, что болезнь излечивает.
Здесь не нужно обольщаться: «Вот приду на исповедь, покаюсь и на следующий день проснусь другим». Важно понимать, насколько природа человека поражена грехом. Как я уже сказал, нужно быть реалистами, набраться терпения и трезвости. Нужно понимать, что с нашей природой можно бороться всю жизнь.
Великие святые подвижники, преподобные в конце жизни плакали и говорили: «Ох, скоро представать перед Богом, а я еще не начинал каяться». Подвижнику возражали: «Как же так, ты же святую жизнь вел, ты ведь святой?!» Вопрошающие не понимали, что чем ближе к источнику Света, к Богу, тем виднее на себе грязь и пятна. А когда человек сидит в полумраке, в темноте и думает, что он чистый, ему стоит попытаться подойти поближе ко Христу и увидеть, сколько на нем всякого.
Конечно, святые были и остаются святыми, но, будучи уже близко от Христа, они замечали самую малость, от которой страдали и каялись. Вспомните сказку Андерсена «Принцесса на горошине»: принцессе под множество перин положили маленькую горошину, и она всю ночь не сомкнула глаз из-за неудобства. Другая женщина, более грубой конституции, скотница, например, заснула бы крепко, даже если ей под матрас машину кирпичей положить.
Важно, что в таинстве исповеди есть все, чтобы исцелить человека не только от греха, но и от последствий греха. При каждой болезни, скажем, требующей оперативного вмешательства, важно не только провести операцию, но и грамотно организовать восстановительный период после.
Таинство содержит врачевство, помогающее преодолеть грех, в котором мы покаялись, чтобы он перестал нас грызть, как реальная вина, чтобы он стал творческим заданием на нашу последующую жизнь, уроком, наказом.
Забыть грех мы не сможем, но мы будем помнить его не как вечную вину, нас грызущую, а просто как пример, чтобы в следующий раз поступать по-другому. Память о грехе будет для нас рабочим инструментом, который мы применим к строению нашей будущей жизни.
Второй момент: почему мы часто мучаемся от того, что вроде бы покаялись в грехе, а простить его себе не можем. Речь о нашем маловерии.
Часто вспоминаю замечательный эпизод из жития преподобного Силуана Афонского в изложении отца Софрония (Сахарова), который был келейником старца Силуана. В то время, когда будущий старец был молодым человеком Семёном из Тамбовской губернии, в их деревне жил человек, который долгое время пробыл на каторге за то, что убил жену.
После каторги он вернулся в деревню, жил спокойно, играл на гармошке, участвовал в празднествах. Однажды к нему подошел будущий старец Силуан и спросил: «Как же ты можешь вот так жить, радоваться, ведь ты совершил страшное дело». На что бывший каторжник ответил: «Пока эти годы я был на каторге, я много молился Богу. И Бог меня простил».
Важно не только то, что Бог прощает, важно уметь принять прощение. Что толку, если врач выпишет самое лучшее лекарство, если мы не приложим усилий, чтобы найти это лекарство, затем – чтобы принимать его правильно, по определенному графику! Наше маловерие, недоверие к таинству исповеди очень часто нам мешает.
Знаю много случаев, когда человек приходит на исповедь, снова и снова кается в старых грехах. Чего мусолить одно и то же, то, в чем ты покаялся? «Не могу успокоиться, такая у меня тонкая чувствительная душа», – можно услышать от такого человека.
Что, твоя тонкость превыше, чем вера в таинство Церкви? Господь простил, всё, успокойся, иди дальше. Пусть пережитый грех станет для тебя уроком, не больше.