Скрытое пламя: православный взгляд на йогу

Скрытое пламя: православный взгляд на йогу

автор — Джозеф Магнус Фрэнгипэни

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием?

Что общего у света с тьмою? 

Какое согласие между Христом и Велиаром?

Или какое соучастие верного с неверным?

Какая совместность храма Божия с идолами?

(2 Кор. 6: 14–16)

По рождению я католик. Я любил молиться. Прогулки в лесу, игры на реке, странствия по необъятным просторам воображения. Всё это было видом молитвы для меня: тишина, покой, почти исихия, такая естественная для ребенка. Я не пребывал постоянно в этом молитвенном состоянии. 

Но я узнал его. Этот опыт достался мне даром, просто как действие в сердце.

Мы все – в различной степени – испытываем подобное. Этому даются какие-то именования – или вообще не даются, потому что все слова кажутся такими неподходящими для того, чтобы выразить движение сердца к Богу.

Когда мы невинны сердцем, особенно в ранней юности, есть переживание двух в этом опыте. Любящего и Любимого. Кого-то Еще. Я, будучи ребенком, не мог отчетливо обозначить это Присутствие Христа – точно так же я никогда не называл родителей по имени. Я просто знал их.

***

Когда я учился в средней школе – мои дедушка и бабушка отдали меня в католическую школу для мальчиков, – я хотел стать монахом-траппистом.

 Я регулярно посещал службы и часто читал Библию. Писание, действительно, подобно двери.

Ты можешь войти через нее, и Святой Дух перенесет тебя в разные места, даже не отрывая твоих подошв от земли. Но я знал, что было и нечто большее. Что есть разница между чтением о событиях и опытом встречи с Ним.

Доктор Гарри Бузалис пишет в Священном Предании: «Мы призваны не просто “следовать” Традиции или “подражать” Традиции. 

Мы призваны переживать ее… как поступали святые и продолжают поступать и сейчас». Мы знаем: чего-то не хватает в мире вокруг нас. Некоего богатства, некоей глубины, о которой мы интуитивно знаем и к которой стремимся.

Это, конечно, богатство Божией любви, света и благодати. Но в тот период моей жизни у меня не было слов, чтобы выразить это. Как и многие, я связывал эту неудовлетворенность, это беспокойство с другими вещами.

В средней школе профессор психологии познакомил нас с самогипнозом. И вскоре завязалась моя интрижка с медитацией. Я расслабился. Я отбросил осторожность ради нового опыта. Я чувствовал себя так, будто черный ход моей души постоянно открыт. Я отверг Бога, «чтобы быть сам по себе».

Я испытал – очень ясно, – как внутри меня погас свет. Присутствие, Некто, Друг уважил мое решение. Было ощущение, что Он тихо ушел. Он уважает свободу воли. Он никогда не навязывает Себя. Он стучит в дверь сердца и ждет.

Джозеф Магнус Фрэнгипэни

Я стал медитировать регулярно. Поначалу мне, подростку, было очень тяжело сидеть часами со старыми тибетскими монахами, совершенно неподвижно, обращая все мысли к голой стене и бронзовой статуе Будды передо мной.

Я углубился в учение о реинкарнации, карме и сансаре[1]. 

Я тогда не знал, что тибетский буддизм происходит от шаманской религии Бон и что в него включены астрология, колдовство и другие оккультные практики.

Я хотел знать, как побороть тревогу и депрессию, как собрать рассеянные мысли. Посещая залы буддийской медитации и индуистские ашрамы, я был заинтригован «духовным фейерверком»: экстазом, трансом, чувствами и видениями. Всё это связано с различными уровнями медитации и йоги и умножается с практикой.

Эти и другие опыты иногда даются сиддхи или силами, накопленными через садхану (практику медитации и йоги). Интрижка переросла в увлеченность, увлеченность стала привычкой.

И я не заметил, как мой первоначальный «безвредный» интерес к йоге и медитации утвердился в привязанность. Я более десяти лет погружался в эту духовную пучину.

И все эти годы я задавал разные вопросы. Например, что знают католические священники и монахи о том, верили ли первые христиане в предсуществование душ и реинкарнацию?

Они отвечали, что ничего не знают об этом И вдобавок спрашивали: а что это вообще такое? Погружаясь всё больше в источники и понятия восточных религий, страстно желая проникнуть в бардо – промежуточное измерение между духовным и материальным мирами, – я принялся за изучение «Тибетской книги мертвых».

Я штудировал всю мистическую и эзотерическую литературу, что попадала мне в руки, всегда носил в заднем кармане томик Бхагавад-гиты и читал работы Парамахансы Йогананды. 

Я погрузился в чтение Ошо, Рама Дасса и Рамана Махарши, убежденный, что нет существа более божественного, чем я сам.

 Но моя иллюзорная самость разрушалась мною же самим.

Согласно множеству книг, что я прочел, и тому, что слышал, не могло быть личных взаимоотношений с Божественным, и это создавало конфликты в моей душе. Покой и мир детства ушли. Чем глубже я погружался в медитацию и йогу, тем чаще приходили внезапные, неожиданные мысли, приносившие мне боль. Моя душа была поражена. Это был очень темный и печальный период моей жизни.

В поисках спокойствия я принял обет бодхисатвы и вступил в созерцательный и мирный буддистский монашеский орден, пытаясь как-то где-то закрепиться. После начального периода относительного мира появилась дерзость, даже безрассудство, беспокойные духовные движения.

 Это было что-то вроде духовного алкоголизма. Но я тогда не подозревал об этом.

***

Блудный сын питался пищей свиней в далекой стране. Но он вернулся домой, когда вспомнил вкус хлеба в доме Отца. Более десяти лет я жил в этой далекой стране и питался ее едой.

Я видел так много людей – и друзей, и незнакомцев, – искавших растворения себя. У них было ненасытное желание потерять себя, но не в жизни и свете Бога, а в темноте пустоты, отделяя себя от Любви всё Превосходящего.

Это отделение – ад. Немало мужчин, женщин и детей ищут этот ад, катясь сквозь беспорядочные отношения и выпрыгивая из окон наркотиков, через что столь многие пали.

Я же изучал и практиковал кундалини-йогу и шаманизм, узнавал присутствие страха и холода.

Я приобрел репутацию гадателя по картам Таро. Я обучал йоге и был инструктором в группах по управляемым медитациям и песнопению в глубокомысленных пустынях.

Мы экспериментировали с астральной проекцией – управляемым внетелесным опытом через бардо, описанным в тибетских книгах.

 Я повсюду носил с собой не только Бхагавад-гиту, но еще Упанишады и буддийские сутры.

Все эти занятия дальше и дальше уводили меня от святой горы Христа. Капля за каплей камень точит. 

Я с намазанным оранжевой пастой лбом звонил в колокольчик, принося фрукты и зажигая огонь при поклонении Кришне, скитался босиком по улицам Юджина, Сиэтла, Портленда, а потом и Ришикеша, Харидвара и Дхарамсала на севере Индии.

***

«Отделенный от Бога – а жизни, – пишет архимандрит Захария в книге «Сокровенный человек сердца», – человек может уходить только в себя… Постепенно он опустошается и развращается».

В буддизме Бог, душа, личность – это иллюзия, которую надо преодолеть, отбросить, разрушить

Буддизм отвергает индивидуальность, душу и личность. Складывает руки в молчании против Бога. Страдание там не преображается. В буддизме есть кресты, но невозможно воскресение. Можно сказать, что буддизм находит пустой гроб и заявляет о его пустоте как о естественном состоянии вещей, даже о цели бытия.

В буддизме всё: небеса, ад, Бог, индивидуум, душа, личность – это иллюзия, которую надо преодолеть, отбросить, разрушить. Вот цель. Полное уничтожение. В высказывании IX века сущность буддизма выражается так: «Если увидишь Будду – убей его».

Буддизм не претендует – и не способен – на исцеление души и тела. Душа и тело должны быть преодолены и отброшены.

В Православной Церкви, наоборот, душа и тело получают исцеление. Буддизм учит, что ничто не имеет внутренней ценности. Церковь учит, что всё сотворенное Богом имеет внутреннюю ценность.

Включая и человеческое тело. Мы сложные существа. Действия наших тела, ума и души согласованы. И эти согласованные действия напрямую зависят он нашего общения с Богом и духовной сферой.

Для православных христиан всё – даже страдания – является тайной дверью, проходя которой мы встречаем Христа и через это обнимаем друг друга.

Архимандрит Захария

***

Однажды осенью я приехал в Ришикеш в Индии. Этот город назван в честь языческого бога Вишну – «бога чувств». 

Ришикеш – это «мировая столица йоги». Общепризнанно, что это место, откуда происходит йога. 40 дней я изучал и практиковал так называемый «тайный путь» интегральной йоги в предгорьях Гималаев. Она включала в себя не только гимнастику, как в Америке, – каждое занятие начиналось и кончалось молитвой к «богу рычащего шторма» Шиве.

В то время я преподавал английский тибетским беженцам и работал на Правительство Тибета в изгнании как редактор.

 Йога исторически укоренена в индуизме. Интересно, что, разговаривая с ринпоче[2] в монастыре Далай-ламы в Дхарамсале, я спросил, кто или что есть эти индуистские боги по буддийской космологии. Его ответ был пугающим: «Они сотворенные сущности, обладающие эго… Это духи, удерживаемые в воздухе».

Что такое йога? Что такое энергия кундалини?

Буквальное значение слова «йога» – «узы, связь». Это значит связывание своей воли со змеем кундалини[3] и возведение ее к Шиве, познав вашу «истинную» сущность. Все направления йоги взаимосвязаны, как ветви дерева. Дерева с корнями, снисходящими в те же области духовного мира.

Это отражено в древних книгах Бхагавад-гиты и Йога-сутрах Патанджали. 

Я узнал, что конечная цель йоги – разбудить энергию кундалини, свитую в основании позвоночника в виде змея, и это приведет в состояние, позволяющее познать Тат Твам Аси[4].

Конечно, йога может инициировать необычные состояния души и тела. 

Но того же самого можно добиться при помощи психотропных препаратов и безвкусных, незаметных ядов. Через йогу мало-помалу приобщаются к шакти, к которой йоги обращаются как к «божественной матери», «темной богине», связанной с другими основными индуистскими божествами

Эта энергия не от Духа Святого, и это не просто аэробика или гимнастика. 

Ко всей этой системе прилагаются бхаяны и киртаны – языческие эквиваленты православных христианских акафистов, а к индуистским богам – также мантры, являющиеся «сакральными» формулами, как телефонные карты или телефонные номера различных языческих гуру и богов.

Пробуждение энергии кундалини

Как йога связана с индуизмом?

Честно говоря, индуизм не является единой религией. Это термин, которым британцы назвали различные культы, философские школы и шаманские религии Индии. Если вы спросите индуса, верит ли он в Бога, он, возможно, скажет, что вы сам – бог. 

Но спросите другого, и он укажет вам на скалу, или статую, или пламя огня. Это индуистская полярность: или ты сам бог, или всё вокруг – бог.

Йога находится под зонтиком индуизма и по многим причинам – верхушка этого зонтика. Она выполняет функцию миссионерского рычага индуизма и эпохи Нью Эйдж за пределами Индии. Индуизм как матрешка: открываешь одну философию – и в ней оказывается десять тысяч других.

А неоткрытые таят в себе риски. Можно плавать легко и беззаботно в неведомых водах. Но, не зная о приливах и особенностях этого района, можно попасть в беду. Тебя может унести подводное течение. Ты можешь пораниться о невидимые скалы, или подхватить неизвестную инфекцию, или отравиться.

Так случается и в духовной жизни.

Когда мы ныряем в океане, нас может привлечь яркая, пестрая или интересная рыба, но самые пестрые и экзотичные – самые ядовитые и смертельно опасные.

Впервые приехав в Индию, я, сняв обувь и носки, шел по разлитой воде, кокосам, разбросанным конфетам и мерцающим огням храма Калкаджи. Это один из самых известных храмов, посвященных Кали – «богине смерти». 

Я не знал, что оказался посреди толпы, справляющей самый важный ее праздник. Храм был в хаосе, и напряжение достигло темного апогея.

Тысячи мужчин, женщин и детей собрались в том храме Ришикеша, чтобы поклониться этому демону. У женщины рядом со мной закатились глаза, руки двигались вперед-назад, язык свесился изо рта, ноги дергались вверх и вниз, как у марионетки. Это была явная демонская одержимость.

Однажды я прикладывался к Ситкинской иконе Божией Матери и испытал неописуемое тепло, слезы смирения и любви, ясность ума и мир. 

Как будто я прошел мимо окна, полного теплого, благоуханного солнечного света. В храме Калкаджи я испытал противоположное.

Кали часто изображают как страшную многорукую богиню с синей кожей, стоящей поверх человеческих голов, с кровавым языком, свешивающимся изо рта. На ней одето ожерелье из человеческих голов и пояс из рук.

Позы йоги не нейтральны. Все классические асаны имеют духовный смысл

Я пил кофе с людьми, активно участвовавшими в движении йоги, индуизма и Нью Эйдж в Америке, которые для посвящения в культ этой богини ели мясо трупов с непальских кладбищ. Не так давно популярная британская газета «Гардиан» писала о том, что в честь демона Кали в жертву был принесен ребенок.

Всё это типично для индуизма. И это всё связано с йогой, потому что позы йоги не нейтральны. Все классические асаны имеют духовный смысл. Например, как пишет один журналист, «Приветствие солнца» – а это, наверное, наиболее известная последовательность асан, или поз, хатха-йоги, особенно популярной и распространенной в Америке, – это в действительности индуистский ритуал.

«“Приветствие солнца” никогда не являлось традицией хатха-йоги, – пишет Субхас Рамперсауд Тивари, профессор философии йоги и медитации Американского индуистского университета в Орландо (штат Флорида). – Это полноценный круг ритуального почитания солнца, благодарность за источник энергии».

Думать о йоге, что это просто физкультурное движение, равносильно тому, что «говорить, будто крещение – это просто упражнение под водой», – пишет Свами Парам, представитель ашрама Академии классической индуистской йоги и дхарма-йоги в Манахавкин (штат Нью-Джерси).

Это богиня Кали стремится объединить практикующих через шакти с Шивой посредством йоги. В ее храме, недалеко от Нью-Дели, я видел отвратительный говорящий сам за себя идол: камень со странными бисерными глазами и клювом, покрытый желтоватой противной и комковатой съедобной субстанцией.

В индуизме идолы «будятся». Их одевают. Их кормят. Им поют. И потом их кладут спать. Я принимал участие в этих церемониях сотни раз.

Издание «Йога Джорнал» имеет более 5 миллионов подписчиков и является самым продаваемым журналом йоги в мире. Показательно, что написал «Йога Джорнал», когда, доказывая превосходство йоги как психотерапии, говорит о философии индуизма, скрытой за практиками йоги:

«В перспективе йоги все человеческие существа “рождены божественными”, и каждый человек в своей сердцевине имеет душу (атман), которая вечно обитает в неизменной, бесконечной, всё пронизывающей реальности (брахман).

В классической формулировке этого воззрения Патанджали… мы уже есть то, к чему стремимся. Мы – божество в скрытой форме. Мы уже, по сути, совершенны, и наш потенциал готов в любой момент проснуться для этой истины, с пробужденным сознанием и просветленной природой»[5].

Учителя и ученики йоги обычно приветствуют друг друга санскритским словом «намасте», что значит: «Я почитаю божественное в тебе». Это утверждение пантеизма и предательство истинного Бога, явленного в Библии. «Приветствие солнца», или «сурья намаскара», происходит от почитания индуистского солярного божества Сурья.

В церковной агиографии и иконографии мы почитаем святых – реальных людей, живших праведно перед Богом, приобщившихся и продолжающих приобщаться к Его свету и любви – и просим их заступления.

Идолы же, – как пишет отец Михаил Помазанский, – это «образы ложных богов, и поклонение им есть поклонение демонам или воображаемым существам, не имеющим бытия; и таким образом, по существу, это поклонение безжизненным объектам».

Я видел свами в Америке – тех, которые передают эту демоническую энергию кундалини, просто посмотрев человеку в глаза. И если он открыт для этого, его тело может трястись и вибрировать, как железная заводная игрушка.

И когда для меня пришло время принять эту проклятую энергию через Шактипат[6], невероятный страх сковал меня, словно ледяная, наэлектризованная вода, и я поднял свой щит и меч: я начал произносить Иисусову молитву.

Слава Богу! Это жуткое присутствие было отражено именем Иисуса. Мы должны помнить, что, как пишет апостол Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6: 12).

С этой молитвой, как со щитом и мечом, я выплыл обратно ко Христу. Я вышел из страны далекой. Я сделал шаг к Дому Отца моего.

Йога и Православие

Йога – это психосоматическая практика, взаимодействие между разумом, телом и духом (духами).

 Мы должны помнить, что слово «йога» значит «иго» – деревянное перекрестие, возлагаемое на шею животных и присоединенное к плугу. 

Помните, что апостол Павел предупреждает нас: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?»

Йога не относится к Писанию и не является частью Священного Предания нашей Церкви. 

Всё, что нам нужно, обретается через Православную Церковь. Так чего мы хотим от йоги?

Важно знать, что в йоге так же, как и во многих мистических школах, практикующим могут являться странные огни, но скорее всего они от демонов или тварные огни в сознании, ведь «сам сатана принимает вид ангела света» (2 Кор. 11: 14). 

Многие сталкивались и следовали за «духовными фейерверками» так называемого «нового» века. Конечно, это не тот Нетварный Свет, который видели Моисей и ученики на горе Фавор

.

Это не Божественный Свет, который защищал святителя Григория Паламу в XIV веке от западных схоластиков. Прямое знание Бога возможно, как и непосредственный опыт Его познания, но знание и опыт зла также безусловно доступны. У нас есть свободная воля, чтобы выбирать, кого и что мы ищем.

Это, конечно, требует рассудительности и испытания, где изложение испытанного перед опытным духовником – необходимое условие. Вне сомнения, необходимо сердечное участие в Таинствах Церкви. Нам лучше смотреть на таинства в наших сердцах, чем развлекаться воображением ума.

Также нужно несколько слов сказать о том утверждении, что популярные формы гимнастической йоги не несут вреда и опасности практикующему. Те, кто придерживается такого мнения, или недостаточно осведомлены, или специально игнорируют множество предостережений, встречающихся в руководствах по восточной йоге, говорящих о хатха-йоге для практикующих. Уведомлен ли инструктор об этих предостережениях и может ли гарантировать, что ученик не получит вреда?

В своей книге «Семь школ йоги» Эрнест Вуд предваряет описание хатха-йоги такими словами:

 «Я должен обратиться к некоторым практикующим хатха-йогу со строгим предупреждением. 

Многие люди получили неизлечимые болезни и даже сошли с ума, потому что делали упражнения йоги без приведения души и тела в надлежащее состояние. 

Книги по йоге полны таких предупреждений…

Например, Геранда Самхита объявляет, что если некто начнет упражняться в жаркую, холодную или дождливую погоду, то это приведет к болезни; также если нет умеренности в пище и желудок более чем наполовину наполнен тяжелой пищей… “Хатха-йога прадипика” говорит, что устанавливать контроль за дыханием нужно постепенно, “как приручают львов, слонов и тигров”, в противном случае “экспериментатор будет убит”; а при любых ошибках возникают кашель, астма, головные боли, боли в глазах и ушах и многие другие болезни».

Вуд заключает свои предупреждения о позах и дыхании словами: «Я должен ясно сказать, что я не рекомендую эти упражнения, так как считаю, что хатха-йога очень опасна».

Если православный христианин хочет поупражняться физически, то можно плавать, бегать, ходить или делать гимнастические упражнения, можно заняться аэробикой, фитнессом.

Это безопасные альтернативы йоге. Также мы можем совершать земные поклоны перед Богом. Церковь не хочет сделать нас нездоровыми или несчастными.

Мы должны доверять предписаниям Матери-Церкви и следовать им в той степени, как можем и как дает благодать Божия. Нельзя пытаться улучшить жизнь тела в ущерб душе.

Также не должно доверять собственному мнению. Должно быть руководство.

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притч. 3: 5).

Как православные христиане, мы знаем, что действия нашего тела, такие как поклоны, земные поклоны и крестное знамение, имеют влияние на состояние нашей души перед Истинным Богом. Зачем нам пытаться копировать телесные действия, которые в течение многих веков были напрямую связаны со служением демонам? Такие действия имеют серьезные последствия для души и тела, принадлежащих Христу.

«Будем мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Мф. 10: 16).

Джозеф Магнус Фрэнгипэни

Перевел с английского Василий Томачинский

Hidden Fire: Orthodox Perspectives on Yoga

[1] Реинкарнация – в восточных религиях учение о повторном воплощении души после смерти тела в другое существо; переселение душ. Карма – в буддизме, индуизме и др. религиях Востока совокупность совершенных человеком поступков и их последствий, определяющая судьбу и характер его нового рождения, перевоплощения. Сансара (или самсара), «блуждание, странствование» – круговорот рождения, жизни и смерти.

[2] Ринпоче – признанный перерожденным и продвинутым учитель в буддизме.

[3] Кундалини означает «свернутый кольцом», «свернутый в форме змеи». В йоге, эзотерике — представление об энергии, сосредоточенной в основании позвоночника; существуют различные методы и практики, цель которых заключается в том, чтобы «пробудить змею», осуществив подъем энергии по позвоночнику. Присутствие «пробужденной» энергии кундалини, также называемой шакти, должно привести к единению с Шивой, родоначальником и богом йоги.

[4] «То Ты Есмь» – одно из «великих речений» Упанишад. Его произнес, обучая своего сына Шветакету, учитель Уддалака Аруни. Им намекается на тождество сокровенной сути человека с «последним основанием внешнего мира», Атманом и Брахманом.

[5] Cote Stephen. Standing Psychotherapy on Its Head // Yoga Journa. 2001. May/June. P.104 // 

[6] Шактипат (санскрит) – передача силы, духовной энергии кундалини от учителя, в котором она уже активна, ученику. Элемент обряда посвящения в тантризме. Передача может происходить через взгляд, касание, ментальный посыл, произнесение мантры, через вещи (фрукт, цветок, письмо), по телефону или телевизору.

Оцените статью
Добавить комментарий