В житиях святых мы можем прочесть, как равнодушно подвижники относились к своим телесным немощам и болезням и подчас отказывались лечиться. Известны и такие слова: больной человек – счастливый человек. Так как относиться нам, обычным людям, к своему здоровью? Нужно ли заботиться о нем и лечить свои телесные хвори, попущенные нам Богом с некоей целью? И как вести себя по-христиански во время болезни?
Изнурять свою плоть?
Всем нам известны слова апостола Павла: но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4: 16). Порой эта фраза становится для христианина поводом задуматься: каким должно быть отношение верующего человека к своему здоровью? Читая жития святых, мы можем видеть, что многие из них не только изнуряли свою плоть всевозможными подвигами и трудами, но и совершенно небрегли о состоянии здоровья. Достаточно вспомнить хотя бы пример преподобного Серафима Саровского, отдавшего свое тело в руки разбойников, которые избили и искалечили его. Мы можем вспомнить пример преподобного Паисия Афонского, который имел ряд заболеваний и совершенно не заботился об их излечении. Всё это может подвести христианина к мысли, что внимание к своим болезням и проблемам организма есть что-то лишнее, ненужное и даже противоречащее христианской жизни.
Однако в то же время нужно обязательно помнить: здоровье – это дар Божий, и для того, чтобы пренебрегать этим даром, должны быть очень серьезные основания. Без них такое небрежение будет совершенно неправильным и даже дерзостным по отношению к Богу. Здесь можно провести аналогию с мученичеством: мы знаем немало примеров мучеников, которые могли бы скрыться от преследований, но прилюдно объявляли себя христианами и отдавались в руки мучителей. Однако даже на заре существования Церкви это не означало, что так следует поступать всем. Мы можем встретить у святых отцов мысль о том, что не нужно нарочито искать смерти от рук язычников и иноверцев. Хотя порой кто-то и предпринимал такого рода действия, одобрялись они далеко не всегда. То есть поступки человека, выходящие, скажем так, за рамки здравого смысла, обязательно должны иметь в основе духовное рассуждение и опыт.
Когда мы говорим о святых, которые небрегли о своем здоровье, нужно понимать, что их подвиг начинался не с этого. Они восходили к такому состоянию постепенно, и для них это небрежение о своем телесном составе было уже чем-то совершенно естественным на том уровне самоотвержения, посвящения себя Богу, которого они достигали. Они действительно становились «земными ангелами и небесными человеками», и эта полнота бытия постепенно вытесняла физиологию. Но если так же относиться к своему здоровью пытается человек, еще не достигший подобной меры преуспеяния, это чаще всего заканчивается тем, что он впадает в искушения, пережить которые достойно, по-христиански не может.
Есть и еще один важный момент: если мы внимательно прочитаем жития святых, которые проявляли ту или иную немилосердность к своему здоровью, то увидим, что они так относились к себе, но ни в коем случае не к другим. Тот же преподобный Серафим никому не запрещал лечиться, и старец Паисий никому не советовал в этом смысле жить так, как живет он. Единственный, пожалуй, пример иного рода можно найти во взаимоотношениях преподобного Иосифа Исихаста и его учеников. Этот афонский подвижник ХХ века не только сам на протяжении почти всей своей жизни не принимал лекарств и медицинской помощи, но и от братий требовал того же. Как-то пришел к нему будущий ученик с каким-то хроническим заболеванием и с целой коробкой лекарств. Старец сказал ему, что, пока тот не выкинет это всё в море, он его в свое братство не примет. И надо сказать, этот брат действительно не испытывал проблем со здоровьем, пока находился в общине преподобного Иосифа, хотя жил в суровых условиях и питался какими-то бобами, которые прежде ему были противопоказаны. Но не менее показателен и другой момент: преподобный Иосиф на старости лет впал вследствие своих подвигов в такую немощь, что вынужден был терпеть всё – и уколы, и врачей, – и горько раскаивался в письмах в своей прежней самонадеянности. Даже этот исполин духа, который не раз проверял на себе пределы человеческих возможностей, вынужден был признать, что и врачи, и лекарства – всё это нужно. И, думается, если была в его прежних убеждениях какая-то малая доля гордости и тщеславия, Господь его от этого исцелил.
Бережно, но не трепетно
В норме, в обычной жизни верующему человеку должно быть свойственно заботиться о своем здоровье, поддерживать себя в хорошей физической форме, лечить свои заболевания, заниматься их профилактикой и благодарить Бога за то, что Он хотя бы какую-то меру здоровья ему дал. Если христианину нужно особое питание, потому что у него, допустим, язва желудка, то он должен его себе организовать; если у него, скажем, проблемы с нервной системой и ему нужно обязательно в одно и то же время ложиться спать – значит, нужно прилагать усилия к тому, чтобы так и было. А то, что мы делаем вопреки советам врачей и во вред своему состоянию, нужно полагать грехом.
Впрочем, очень важный нюанс: относиться к своему здоровью нужно бережно, но не трепетно. В мнительности, постоянных опасениях переутомиться, перетрудиться хотя бы немного ничего хорошего тоже нет. Примеры такого благого отношения – бережного, но не трепетного – мы опять-таки можем почерпнуть в жизнеописаниях святых. Мы знаем, например, что святитель Феофан Затворник, святитель Игнатий (Брянчанинов) имели различные хронические заболевания и, ведя жизнь аскетическую, при этом всеми возможными способами с этими болезнями боролись и старались их действие на свой организм ослабить. Более того, с годами они приобрели такие практические познания в этой области, что могли уже что-то посоветовать своим духовным чадам.
Но бывает и так: мы о своем здоровье заботимся, а Господь нам все равно попускает болеть. Кому-то – тяжело, кому-то – слегка, но тем не менее в душе возникает вопрос: как к этому попущению Божию относиться? Конечно же, ни в коем случае нельзя считать, что за наше усердие в заботе о здоровье Господь должен был отвести от нас все болезни. Вместе с тем не нужно предаваться фатализму: мол, раз это, несмотря ни на что, случилось, значит, не нужно от этой болезни лечиться, а нужно только ее терпеть. Здесь требуется достаточно тонкое, сердечное понимание: нужно бороться и нужно вместе с тем смириться. На эту тему есть поразительный пример в жизнеописании еще одного афонского подвижника – иеросхимонаха Ефрема Катунакского. В его жизни был период, когда всё его тело покрылось мокнущей экземой. Он испытывал сильнейшие страдания, потому что все его кожные покровы напоминали один сплошной ожог. Конечно, он молился Богу об облегчении и исцелении, но всё оставалось по-прежнему, и никакие средства не помогали. В какой-то момент он дошел до полного изнеможения и тогда услышал обращенный к нему голос Спасителя: «А если Я хочу видеть тебя таким?» В нем сразу же родился внутренний отклик: «Если, Господи, Ты этого хочешь, то, значит, так тому и быть!» И в его сердце вошла в этот момент радость, он перестал испытывать страдание. А потом закончилась и болезнь – он выздоровел. И мне думается, что и нам в момент, когда болезнь уже вымотала все наши силы, нужно вспоминать эти слова. Вспоминать, чтобы найти в себе силы ответить Господу так же и вместе с тем обрести утешение, а может быть, и начать возвращаться к жизни.
Больной человек – счастливый?
В современном мире, где очень многие люди подвержены расслабленности, нет, наверное, ничего, что бы настолько эффективно упражняло и тренировало человека в духовном отношении, как болезнь. Многие святые говорили, что больной человек – это счастливый человек: ему не надо изобретать и возлагать на себя подвиги – ему предлагается уже готовое спасение, нужно только его принять и им воспользоваться.
Говоря об этом, я понимаю, насколько тому, кто действительно лежит на одре болезни, трудно бывает принять мысль о том, что он не обделен чем-то, а, наоборот, с духовной точки зрения, наделен. Но дело в том, что этот опыт был рожден не в каких-то абстрактных обстоятельствах – он был сформулирован святыми, которые сами пережили тяжелые и длительные болезни. К примеру, не считал свое совершенно расстроенное здоровье ни бедой, ни трагедией преподобный Амвросий Оптинский. А ведь он не просто лежал больным, не просто был немощен – достаточно вспомнить хотя бы то, что его едва ли не постоянно била лихорадка, которую многим из нас бывает трудно выдержать даже несколько дней. И притом он считал, что Господь дал ему максимально полезные для его спасения условия, и был человеком остроумным, общительным и… более счастливым, чем многие совершенно здоровые люди. Такими можно увидеть порой и сегодняшних христиан, знающих, что такое жизнь с Богом и при этом болеющих серьезно и длительно: когда недомогание длится неделю, это вызывает утомление; когда оно продолжается месяц, человек от него по-настоящему устает; когда оно длится год, кажется, что это нестерпимое страдание, – но когда оно длится годы и десятилетия, человек уже иначе для себя ощущает, что к чему.
Одной из причин практически любых заболеваний медики называют стресс. Можно сказать иначе: душевное состояние человека. Даже неверующие люди порой со всей ясностью понимают: если человек избавится от страхов, зависти, непрощеных обид, это поможет ему начать выздоравливать. Однако у человека нецерковного это понимание зачастую носит неправильный характер, а вот для верующего человека очевидно: если мы переживаем что-то так, что заболели от этого, то причина в любом случае – в слишком малой степени доверия Богу. А когда человек учится Богу доверять, к нему удивительным образом приходит и осознание того, что при любых проблемах со здоровьем человек зачастую тем не менее живет, а не умирает. Умирание вообще процесс относительный: можно сказать, что человек жил 90 лет, а можно сказать, что он в течение 90 лет приближался к смерти. Но не умирать раньше смерти очень важно, потому что и для Бога, и для нас самих имеет значение, были ли наполнены наши годы действительно живой жизнью или эта жизнь отсутствовала.
Иногда мне говорят: «Батюшка, он до самого конца боролся с болезнью, он так не хотел умирать, в нем была такая жажда жизни!» Но жажда жизни – это не христианское понятие: эта жажда выражает стремление свою жизнь продлить, а верующему человеку должно быть свойственно стремление к внутренне полноценной жизни, пусть ее и остается совсем немного. И эта полноценность не зависит от оставшихся по состоянию здоровья возможностей – она заключается в том, чтобы верить, благодарить, радоваться и делать ради Бога то, на что еще хватает сил.