Отлучение от церкви как метод репрессий

Отлучение от церкви – это традиционное религиозное наказание, которое применяется в христианстве и распространяется на людей, которые могут своим поведением или высказываемыми убеждениями нанести ущерб экклезиальному авторитету. Хотя есть сведения, что подобные меры применялись к отступникам и нарушителям в иудаизме и языческих религиях (например, у древних кельтов). В настоящее время оно существует в виде так называемого частичного, малого отлучения (запрета) и анафемы. Первое из них – это временная мера, а второе выносится на срок до полного раскаяния провинившегося.

Можно сказать, что смысл этой меры наказания уходит корнями в раннее христианство. Поскольку греческий смысл слова «церковь» означает «собрание», или общину верующих, то человека, который, вступив в эту группу людей («экклезию») и дав определенные обещания, нарушал их, лишали всякой коммуникации с ними.

Кроме того, «причащение» в те времена ассоциировалось с совместной благодарственной трапезой, которая происходила в память о Тайной Вечере. Поэтому отлучение от церкви воспринималось как запрет виноватому общаться с верующими до раскаяния.

Однако позже значение этого религиозного наказания претерпело очень серьезные изменения, и даже стало орудием репрессий, в том числе и политических. Во-первых, его распространили на людей, которые имели убеждения, значительно или не очень отличающиеся от взглядов большинства, и, прежде всего, властной группы. Таких людей стали называть еретиками. Затем появилось такое отлучение от церкви, как интердикт, практиковавшееся в основном в Западной Европе, когда в городе или селении, которое постигало наказание, не крестили, не венчали и не хоронили на кладбищах.

Более того, в XII-XIII веках такая вроде бы религиозная кара стала автоматически нести за собой более серьезные последствия и юридическую ответственность. Отлучение от церкви – изгнание из так называемого «христианского народа», приводило к тому, что человек, которого оно постигло, мог быть убит или ограблен, и никто не должен был ему помогать. Анафема же нераскаявшегося еретика на практике и на языке инквизиции означала, что его передают светским властям «для исполнения должного наказания» — для смертной казни на костре.

В Православной церкви эта кара тоже нередко носила репрессивный характер. В частности, отлученный человек не мог быть похоронен по христианским обычаям. Ярким примером этому является история с таким выдающимся писателем, как Лев Толстой. Отлучение от церкви такого «властителя дум» за то, что он критиковал православие и придерживался собственных взглядов на христианство, в частности, на догматику и ритуалы, вызвало резкую протестную реакцию. Его жена, будучи законопослушной православной христианкой, написала возмущенное письмо Святейшему Синоду.

Подобным образом отреагировали не только секулярные гуманисты или революционно настроенная молодежь, но религиозные философы, и даже юрисконсульт императора Николая Второго, который назвал это решение Синода «глупостью». На отлучение Толстого от Церкви сам писатель ответил письмом, где заметил, что этот документ является незаконным, составлен не по правилам и поощряет других людей к дурным поступкам. Он также заявил, что и сам не хотел бы принадлежать к общине, учение которой он считает ложным и вредным, скрывающим самую суть христианства.

Оцените статью
Добавить комментарий