Священное Предание повествует о том, что святой апостол Андрей Первозванный в 38 году рукоположил своего ученика по имени Стахий в епископы города Византиона, на месте которого через три столетия был основан Константинополь. С этих времён берёт своё начало церковь, во главе которой на протяжении многих столетий стояли патриархи, носившие титул Вселенских.
- Право первенства среди равных
- Патриарх – жертва иконоборцев
- Патриарх Фотий – признанный отец церкви
- Борьба Патриарха Фотия с римским папой
- От анафемы до канонизации
- Юридический акт, неприемлемый для России
- Христианские патриархи в исламском государстве
- Неожиданные амбиции
- Судебные апелляции патриарха
- Правовой документ 2010 года
- Ныне действующий предстоятель Константинопольской церкви
- Полиглот на патриаршей кафедре
- «Зелёный патриарх»
Право первенства среди равных
Среди предстоятелей пятнадцати существующих ныне автокефальных, то есть самостоятельных, поместных православных церквей, «первенствующим среди равных» считается Константинопольский Патриарх. В этом его историческое значение. Полный титул лица, занимающего столь важный пост – Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх.
Впервые титула Вселенский удостоился первый Константинопольский Патриарх Акакий. Юридической базой для этого послужили решения Четвёртого (Халкидонского) Вселенского Собора, состоявшегося в 451 году и закрепившего за главами Константинопольской церкви статус епископов Нового Рима – вторых по значению после предстоятелей Римской церкви.
Если на первых порах подобное установление встретило достаточно жёсткое противодействие в определённых политических и религиозных кругах, то к концу следующего века положение патриарха настолько упрочилось, что его фактическая роль в решении государственных и церковных дел стала главенствующей. Вместе с тем окончательно утвердился и его столь пышный и многословный титул.
Патриарх – жертва иконоборцев
История византийской церкви знает много имен патриархов, навсегда вошедших в неё, и канонизированных в лике святых. Одним из них является святитель Никифор, Патриарх Константинопольский, занимавший патриаршую кафедру с 806 по 815 год.
Период его правления ознаменовался особо ожесточённой борьбой, которую вели сторонники иконоборчества – религиозного течения, отвергавшего почитание икон и иных священных изображений. Положение обострялось тем, что среди последователей этого направления было много влиятельных лиц и даже несколько императоров.
Отец Патриарха Никифора, будучи секретарём императора Константина V, за пропаганду иконопочитания лишился своего поста и был сослан в Малую Азию, где скончался в изгнании. Сам же Никифор, после того как в 813 году на престол был возведён император-иконоборец Лев Армянин, стал жертвой его ненависти к святым образам и закончил свои дни в 828 году узником одного из отдалённых монастырей. За большие заслуги перед церковью он был впоследствии канонизирован. В наши дни святитель Патриарх Константинопольский Никифор почитается не только у себя на родине, но и во всём православном мире.
Патриарх Фотий – признанный отец церкви
Продолжая рассказ о наиболее ярких представителях Константинопольского патриархата, нельзя не вспомнить и выдающегося византийского богослова Патриарха Фотия, возглавлявшего свою паству с 857 по 867 год. После Иоанна Златоуста и Гргория Богослова он является третьим общепризнанным отцом церкви, занимавшим некогда Константинопольскую кафедру.
Точная дата его рождения неизвестна. Принято считать, что появился он на свет в первом десятилетии IX века. Его родители были необычайно богатыми и разносторонне образованными людьми, но при императоре Феофиле – яростном иконоборце -подверглись репрессиям и оказались в изгнании. Там же они и умерли.
Борьба Патриарха Фотия с римским папой
После восшествия на престол следующего императора, малолетнего Михаила III, Фотий начинает свою блистательную карьеру — вначале как педагог, а затем на административном и религиозном поприще. В 858 году он занимает высший пост в церковной иерархии. Однако спокойной жизни ему это не принесло. С первых же дней Патриарх Фотий Константинопольский оказался в гуще борьбы различных политических партий и религиозных течений.
В значительной степени ситуация усугублялась и противостоянием с Западной церковью, вызванным спорами о юрисдикции над Южной Италией и Болгарией. Инициатором конфликта был папа римский. Патриарх Константинопольский Фотий выступил с его резкой критикой, за что и был отлучён понтификом от церкви. Не желая оставаться в долгу, Патриарх Фотий также предал анафеме своего оппонента.
От анафемы до канонизации
В дальнейшем, уже в период правления следующего императора, Василия I, Фотий стал жертвой придворных интриг. Влияние при дворе получили сторонники противоборствовавших ему политических партий, а также низложенного ранее Патриарха Игнатия I. В результате Фотий, столь отчаянно вступивший в борьбу с римским папой, был смещён с кафедры, отлучён от церкви и умер в ссылке.
Спустя почти тысячу лет, в 1847 году, когда предстоятелем Константинопольской церкви был Патриарх Анфим VI, анафема с мятежного патриарха была снята, и, ввиду многочисленных чудес, совершавшихся на его могиле, сам он был причислен к лику святых. Однако в России по ряду причин этот акт признан не был, что послужило поводом для дискуссий между представителями большинства церквей православного мира.
Юридический акт, неприемлемый для России
Следует заметить, что Римская церковь на протяжении долгих веков отказывалась признать за Константинопольской церковью почётное втрое место. Своё решение папа изменил лишь после того, как в 1439 году на Флорентийском соборе была подписана так называемая уния – договор об объединении католической и православной церквей.
Этот акт предусматривал верховное главенство Римского папы, и, при сохранении Восточной церковью собственных обрядов, принятие ею католической догматики. Вполне естественно, что такой договор, идущий вразрез с требованиям Устава Русской православной церкви, был отвергнут Москвой, а поставивший под ним свою подпись митрополит Исидор лишён сана.
Христианские патриархи в исламском государстве
Прошло менее полутора десятилетий. В 1453 году Византийская империя рухнула под натиском турецких войск. Второй Рим пал, уступив своё место Москве. Однако турки в данном случае проявили удивительную для религиозных фанатиков веротерпимость. Построив все институты государственной власти на принципах ислама, они, тем не менее, позволили существовать в стране весьма многочисленной христианской общине.
С этого времени Патриархи Константинопольской церкви, полностью потеряв своё политическое влияние, оставались, тем не менее, христианскими религиозными лидерами своих общин. Сохранив номинальное второе место, они, лишённые материальной базы и практически без средств к существованию, вынуждены были бороться с крайней нуждой. Вплоть до учреждения в 1589 году патриаршества на Руси Константинопольский Патриарх являлся главой Русской православной церкви, и лишь щедрые пожертвования московских князей позволяли ему как-то сводить концы с концами.
В свою очередь, и Константинопольские Патриархи не оставались в долгу. Именно на берегах Босфора был освящён титул первого русского царя Ивана IV Грозного, а Патриарх Иеримия II благословил при восшествии на кафедру первого Московского Патриарха Иова. Это был важный шаг на пути развития страны, поставивший Россию в один ряд с другими православными государствами.
Неожиданные амбиции
Более трёх столетий патриархи Константинопольской церкви играли лишь скромную роль глав христианской общины находившейся внутри мощной Османской империи, пока в результате итогов Первой мировой войны та не распалась. В жизни государства многое изменилось, и даже его бывшая столица Константинополь в 1930 году была переименована в Стамбул.
На обломках некогда могучей державы Константинопольская патриархия сразу активизировалась. Начиная с середины двадцатых годов прошлого века её руководством активно проводится в жизнь концепция, согласно которой Константинопольский патриарх должен быть наделён реальной властью и получить право не только руководить религиозной жизнью всей православной диаспоры, но и принимать участие в решении внутренних вопросов других автокефальных церквей. Такая позиция вызвала резкую критику в православном мире и получила название «восточного папизма».
Судебные апелляции патриарха
Подписанный в 1923 году Лозанский договор юридически оформил распад Османской империи и установил линию границ вновь образованного государства. Он же зафиксировал титул Константинопольского Патриарха как Вселенского, однако правительство современной Турецкой республики отказывается его признавать. Оно даёт согласие лишь на признание патриарха главой православной общины Турции.
В 2008 году Константинопольский патриарх был вынужден обратиться в Европейский суд по правам человека с иском к правительству Турции, незаконно присвоившему один из православных приютов на острове Бююкада в Мраморном море. В июле того же года, после рассмотрения дела, суд полностью удовлетворил его апелляцию, и, кроме того, сделал заявление о признании его юридического статуса. Следует заметить, что это был первый случай, когда предстоятель Константинопольской церкви обратился в европейские судебные органы.
Правовой документ 2010 года
Другим важным юридическим документом, во многом определившим современный статус Константинопольского Патриарха, стала резолюция, принятая Парламентской ассамблеей Совета Европы в январе 2010 года. Этим документом предписывалось установление религиозной свободы представителям всех немусульманских меньшинств, проживавших на территориях Турции и Восточной Греции.
Эта же резолюция призывала турецкое правительство с уважением относиться к титулу «Вселенский», так как Константинопольские Патриархи, список которых насчитывает уже несколько сотен человек, носили его на основании соответствующих юридических норм.
Ныне действующий предстоятель Константинопольской церкви
Яркой и самобытной личностью является Варфоломей Патриарх Константинопольский, интронизация которого была совершена в октябре 1991 года. Его мирское имя — Димитриос Архондонис. Грек по национальности, он родился в 1940 году на принадлежащем Турции острове Гёкчеада. Получив общее среднее образование и окончив Халкинскую богословскую школу, Димитриос, уже будучи в сане диакона, служил офицером в турецкой армии.
После демобилизации начинается его восхождение к высотам богословских знаний. В течении пяти лет Архондонис проходит обучение в высших учебных заведениях Италии, Швейцарии и Германии, в результате чего становится доктором богословия и лектором Папского Григорианского университета.
Полиглот на патриаршей кафедре
Способность к усвоению знаний у этого человека просто феноменальная. За пять лет учёбы он в совершенстве овладел немецким, французским, английским и итальянским языками. Сюда же надо добавить его родной турецкий и язык богословов – латынь. Возвратившись в Турцию, Димитриос прошёл все ступени религиозной иерархической лестницы, пока в 1991 году не был избран предстоятелем Константинопольской Церкви.
«Зелёный патриарх»
В сфере международной деятельности Всесвятейший Варфоломей Патриарх Константинопольский приобрёл широкую известность, как борец за сохранение природной среды. В этом направлении он стал организатором ряда международных форумов. Известно также, что патриарх ведёт активное сотрудничество с целым рядом общественных экологических организаций. За эту свою деятельность Всесвятейший Варфоломей получил неофициальный титул – «Зелёный Патриарх».
Патриарха Варфоломея связывают тесные дружественные отношения с главами Русской православной церкви, которым он нанёс визит сразу после своей интронизации в 1991 году. В ходе состоявшихся тогда переговоров Константинопольский предстоятель высказался в поддержку РПЦ Московского патриархата в её конфликте с самопровозглашённым и, с канонической точки зрения, нелегитимным Киевским патриархом. Подобные контакты продолжались и в последующие годы.
Вселенский Патриарх Варфоломей архиепископ Константинопольский всегда отличался принципиальностью в решении всех важных вопросов. Ярким примером тому может служить его выступление во время развернувшейся в 2004 году на Всероссийском Русском Народном соборе дискуссии по поводу признания за Москвой статуса Третьего Рима, подчёркивающего её особое религиозно-политическое значение. В своей речи патриарх осудил эту концепцию как несостоятельную с богословской точки зрения и политически опасную.