Вопрос о соотношении правовых категорий с морально-этическими является одним из наиболее сложных в правоведении. В течение многих столетий предпринимаются попытки или развести эти категории, или, во всяком случае, установить допустимый баланс. Однако и сегодня проблема далека от решения.
Религиозная мораль и право
То, что право и религиозные нормы находятся в тесной связи друг с другом, признается большинством специалистов. В России, пожалуй, лишь наиболее радикальные представители либертарной теории (В. Четвернин, Н. Варламова и другие) склонны полярно разводить мораль и право, выводя за пределы правового поля религиозные нормы. Примеры свидетельствуют о том, что получается это плохо, поскольку даже опорное правовое понятие либертарианцев – понятие свободы – имеет явные этические корни и за границами этики, по сути, теряет смысл.С другой стороны очевидно, что сама этика чувствительна к религиозным традициям. Представление о хорошем и плохом не возникает ниоткуда. Оно обусловлено человеческой практикой, закрепленной той или иной религией, но со временем оно и обуславливается религиозными нормами. Если эти нормы являются доминирующими в правовой системе, если они ее определяют, то есть основания говорить о «религиозном праве», на чем настаивал знаменитый правовед Рене Давид. Исторически роль религиозного права огромна, в сегодняшнем мире ситуация менее однозначная, существует лишь несколько анклавов.
Основные черты религиозного права
Важнейшей особенностью религиозного права является то, что базовым основанием всех норм признается сверхчеловеческое установление, зафиксированное в священных книгах, которые рассматриваются как источники религиозных норм. Авторитет установления не подлежит сомнению, и любое человеческое деяние оценивается в соответствии с ним. При этом вся правовая система в решающей степени ориентируется на религиозные догмы.Собственно, последняя является специфической вариацией на тему естественного права (Б. Спиноза, Ж. Ж. Руссо, И. Кант), в котором, согласно устоявшейся научной традиции, разводятся право и закон. Право опирается на объективные ценности человеческого общества, закон в идеале эти ценности делает легитимными. Противоречия правовой системы объясняются именно несоответствием закона (как продукта деятельности государства) объективному праву.
Исторические и современные примеры религиозного права
Особенностью религиозного права является то, что в качестве «объективного права» берутся нормы, признаваемые «сверхчеловеческими» и зафиксированные в священных книгах. Классическими примерами религиозного права являются законы позднего Средневековья, ставшие основанием для судов инквизиции (особенно в Германии, где «правовые» основания судов инквизиции были прописаны наиболее детально), многие древние правовые системы, например, знаменитая «Авеста», предписывающая судопроизводство на основании легендарных постулатов Ахура Мазды, раскрывающих религиозные нормы. Примеры часто очень выразительны: даже собака фигурирует как субъект права.
В современности наиболее отчетливо религиозное право реализуется в судах шариата и тех стран, где религиозные традиции являются основанием для правовых норм, например в Иране.
Религиозное право и иноверцы
В большинстве случаев особенностью религиозного права является то, что оно действует только внутри сообщества единоверцев. Иноверцы не являются субъектами религиозного права. Они либо подлежат изгнанию и даже физическому уничтожению, если их деятельность и культы не принимаются официальной властью (примеры тому – изгнание евреев из христианской Испании в 1492 году, изгнание армян турками в 1915 году и так далее), либо иноверцы просто выводятся за пределы религиозной правовой системы. Например, в современном Иране действуют следующие религиозные правовые нормы: для правоверных существует запрет на алкоголь, а для жителей Европы или евреев делается исключение. Объясняется это чаще всего тем, что люди истинной веры могут попасть в рай при соблюдении всех обрядов и правил, а иноверцы свой выбор уже сделали, соответственно, об их душах можно не заботиться. Конечно, не стоит недооценивать исторические и религиозные традиции, часто диктующие нюансы правовых норм.
Религия и современная мораль
Если «классическое» религиозное право представляет собой в современной истории скорее исключение, то вопрос о соотношении права и морали, которая тоже в значительной степени строится на религиозной традиции, является одним из важнейших в правоведении. Может быть, это даже наиболее важный вопрос. Действительно, является ли правом некая установленная норма отношений (безразличная к этике)? Или же правом можно считать лишь то, что имеет под собой этические основания? Если сказать проще, любой ли указ короля, независимо от его этической составляющей, является правовым актом? В системе религиозного права такой вопрос вообще не возникает, ибо никакой король не посмеет издать указ, противоречащий священным писаниям. Другое дело – светское право, имеющее другие основания. Примитивный вопрос: «Если король или правительство издадут указ, обязывающий казнить все население страны, будет ли этот указ правовым?» Если да – правовая система абсурдна. Если нет – где границы правовой компетенции и чем они определяются? По этому поводу в современной науке есть несколько альтернативных ответов.
Легистская теория
Представители этой теории исходят из особенных представлений о том, как соотносятся право и религиозные нормы, так как исходят из святости закона. Истоки ее восходят к древнекитайским правовым практикам. Нормы закона не требуют обсуждения и комментариев, они принимаются за аксиому. Легизм мог стать частью религиозного права, однако отношения тут сложные: как правило, религиозное право допускает корректировку законов для их наибольшего соответствия духу Божественных установок. В этом смысле легизм, скорее, абсолютизирует социальное, а не религиозное право.
Формальная теория
Эта теория также по-своему раскрывает, что такое религиозные нормы. Примеры могут быть разные, но в первую очередь она ассоциируется с именем Г. Кельзена.
Он считал, что право – это некая совокупность установленных норм, принимаемая властью и обществом. Если общество склонно принять в качестве права религиозную мораль, – это правовое общество. Если оно принимает мораль антирелигиозную (например, сообщество пиратов, советскую мораль или нацистские установки Гитлера) – это тоже правовое общество, как ни горько об этом говорить. В теории Кельзена этические составляющие вынесены за скобки правовых отношений. За это его теория была неоднократно критикуема с позиций других правовых представлений.
Юснатурализм (естественное право)
Отношение юснатурализма к религиозному праву совершенно иное. Очень часто – вплоть до сегодняшнего дня – сторонники юснатурализма включают религиозные социальные нормы, зафиксированные почти в любой религии («не убий», «не укради» и т. д.) в перечень естественных норм человечества, которые должны определять контуры правовой картины любой эпохи.
Позитивистская теория
Эта теория — одна из самых востребованных в современной жизни, во всяком случае, в жизни нынешней России, — исходит из того, что право закрепляет некую естественно сложившуюся в данную эпоху систему норм. Отношение юридического позитивизма к религиозной морали и религиозному праву двоякое: с одной стороны, позитивизм учитывает религиозный опыт, с другой – игнорирует его, если условия изменились, если престала работать этика, регулирующая религиозные нормы. Примеры можно привести самые разные. Так, юридический позитивизм легко уживается и с советской (антирелигиозной), и с постсоветской ситуацией.
Либеральная теория
Самым ярким представителем является знаменитый американский теоретик права Лон Фуллер.
Согласно Фуллеру, право не может быть аморальным. Однако моральность права определяется не абстрактными нормами, характерными для религиозного права, а реальной выгодой для каждого члена общества. Правовые нормы тем лучше, чем большее количество людей от них выигрывают. Теория Фуллера отчасти пересекается с религиозной моралью, но лишь в том смысле, что абстрактно-этические формулы обретают четкие финансовые контуры.
Либертарная теория
Эта теория ассоциируется с именем В. С. Нерсесянца, однако окончательное завершение получила в трудах его учеников. Суть теории в том, что право – это свобода человека, ограниченная лишь свободой другого. Сторонники этой теории стремятся вынести все религиозные нормы и ценности за пределы правового поля (на этом настаивал и сам Нерсесянц). Религиозная этика, по мнению либертаристов, является серьезной помехой на пути права, так как претендует на некие «универсальные» ценности, ограничивающие свободу. При этом сторонники этой теории старательно не замечают того парадокса, что сама свобода, понимаемая ими как онтологическая категория, имеет прямое отношение не только к этике, но и (например, в христианстве) к религиозной философии.